معراج السعادة
عالم ربانى ملا احمد نراقى (قدس سره)
- ۱۲ -
مقام سيم: در بيان صفات رذيله و اخلاق جميله كه متعلق استبه
قوه غضبيه
تهور
و دانستى كه جميع رذايل متعلق به اين قوه، و منشا آنها نيز دو صفتخبيثه است،
وهر كدام متضمن صفاتى چندند.و آن دو، يكى «تهور» است و ديگر «جبن» .
اما تهور: كه طرف افراط شجاعت است، عبارت است از: احتراز نكردن از آنچه بايداز
آن بپرهيزد، و انداختن خود به مهالكى كه عقلا و شرعا ممنوع باشد.و شكى نيستكه اين
صفت از مهلكات دنيويه و اخرويه است.و آيات و اخبار در وجوب محافظتخود از حد و حصر
متجاوز است و همين قدر كافى است كه - حق سبحانه و تعالى - مىفرمايد:
«و لا تلقوا بايديكم الى التهلكة» (1)
يعنى: «خود را به هلاكت نيندازيد» .
و حق آن است كه هر كه صاحب اين صفتباشد و خود را از آنچه عقل حكم كندبه لزوم
محافظت از آن، نگاه ندارد، از شايبه جنون و ديوانگى خالى نيست.و چگونهچنين نباشد و
حال اينكه كسى كه احتراز نكند از موضعى كه ظن هلاكتباشد و هلاك شود به حكم شريعت
مقدسه باعث قتل خود شده است و به هلاكت ابديه و شقاوتسرمديه گرفتار گشته است.
پس كسى كه مبتلا به اين صفتباشد بايد اول مفاسد آن را در دنيا و آخرت به
نظرآورد بعد از آن، هر كارى كه مىخواهد بكند. ابتدا در آن تامل كند اگر عقل و
شرعتجويز آن را كند مرتكب شود والا از آن اجتناب نمايد.و بسا باشد كه معالجه
اينصفت موقوف باشد بر اينكه از بعضى چيزها كه احتراز از آن لازم نيست احتراز كند
تابه حد وسط بايستد.
جبن
و اما جبن: كه در طرف مقابل تفريط واقع است، آن است كه: از چيزى كه نبايدحذر
كرد احتراز نمايد.و اين صفت در نهايتخباثت و موجب هلاكت است، آدمى بهسبب آن ذليل
و خوار، و زندگانى او تلخ و ناگوار مىگردد.و مردم در جان و مال اوطمع مىكنند.و
ظلمه دست تسلط بر او مىگشايند.و صاحب آن مضطرب و بىثبات وكسل و راحت دوست، [راحت
طلب] مىشود.و به اين جهت از جميع سعادات بازمىماند.و انواع فضايح و رسوائى را
متحمل مىشود.و فحش و دشنام را بر خودمىپسندد.و نام نيك را بر باد مىدهد.
و از اين جهتسيد رسل - صلى الله عليه و آله - فرمودند كه:
«سزاوار نيست كه مؤمن بخيل يا جبان باشد» . (2)
و فرمودند كه:
«بار پروردگارا! پناه مىگيرم به تو از بخل و پناه مىگيرم به تو از جبن» .
(3)
و كيفيت معالجه آن، در بيان صفتخوف، كه از لوازم صفت جبن ناشى از آناست، بيان
مىشود.
و ضد اين دو جنس، صفتشجاعت است كه عبارت است از اطاعت قوه غضبيه ازبراى قوه
عاقله، يعنى نترسد از آنچه نبايد ترسيد و حذر كند از آنچه بايد از آن احترازكند.و
اين صفت، اشرف صفات كماليه و افضل ملكات نفسانيه است.و كسى كه اينصفت را نداشته
باشد حقيقتا از جمله زنان است و از مردى بىنشان.
از اين جهت كه خداى تعالى در وصف نيكان اصحاب پيغمبر - صلى الله عليه و آله -
مىفرمايد:
«اشدآء على الكفار» (4)
يعنى: «سخت و شديدند بر كفار» .
و به اين سبب امير مؤمنان - عليه السلام - در وصف مؤمن فرمودند كه: «دل مؤمن
ازسنگ محكمتر است» . (5)
و از حضرت امام جعفر صادق - عليه السلام - مروى است كه: «مؤمن از كوهمحكمتر
است، زيرا كه سنگ از كوه مىريزد و از دين مؤمن هيچ فرو نمىريزد» . (6)
و اما انواع صفات رذيله متعلقه به قوه غضبيه بسيار است.
خوف و اقسام آن
صفت اول خوف است و آن عبارت است از: دل سوختن و متالم بودن به سببتشويش رسيدن
به ناخوشى كه تحقق آن محتمل باشد.و تالم از تشويش امرى كه يقينباشد حصولش يا مظنون
باشد.اگر چه آن را خوف نگويند وليكن چون آن نيز ازضعف نفس و موجب هلاكت است در ضمن
خوف مذكور مىشود.
و فرق بين خوف و جبن آن است كه در جبن، الم و دل سوختن ضرورى نيست.
پس كسى كه شب در خانه تنها نمىخوابد جبن دارد و خوف ندارد، زيرا كه تا در
آنجانخوابيده المى ندارد.
و بدان كه: خوف بر دو قسم است:
يكى: خوف ممدوح و مستحسن، و آن خوف از خداى و عظمت او از گناه خود استكه ضد امن
از مكر خداست، و در بيان صفت دوم مذكور خواهد شد.
دوم: خوف مذموم، و اين قسم است كه از جمله مهلكات است.و مراد در اينموضع، اين
قسم است و اين قسم از خوف، نتيجه صفت جبن است.
فصل: انواع خوف
مذموم
بدان كه اين قسم از خوف بر چند نوع است كه همه آنها مذموم و صاحب آنها درنزد عقل
معاقب و ملوم است:
اول آنكه: خوف او از امرى باشد كه البته وقوع خواهد يافت و دفع آن در قوه
بشرنيست.و شكى نيست كه خوف از چنين چيزى از جهل و نادانى است و به غير از المعاجلى
كه دل آدمى را مشغول كند و او را از كار دنيا و آخرت باز دارد فايدهاى بر آنمترتب
نمىشود.و عاقل مثل اين را بر دل خود راه نمىدهد و خود را به قضاى الهى و مقدرات
سبحانى راضى مىسازد تا راحتحال و سعادت مآل به جهت او حاصلگردد.
دوم آنكه: خوف او از امرى باشد كه وجود آن احتمالى باشد و ممكن باشد كهوقوع
نيابد، و شدن و نشدن آن در دست آن شخص نباشد.اين خوف نيز مانند اولخلاف مقتضاى عقل
و از نادانى و جهل است، بلكه اين از اولى بدتر است.زيرا كه هردو شريكاند در اينكه
علاج و چاره آن در دست آدمى نيست.و مع ذلك در اين نوعاحتمال مىرود كه آن امر وقوع
نيابد و متحقق نشود.
آرى الليلة حبلى (سحر تا چه زايد شب آبستن است) هر لحظه فلك را گردشى استو
روزگار را رنگى، و پروردگار مهربان را الطاف خفيه از حد بيرون و از نهايت
افزوناست.
بلى نبود در اين ره نااميدى سياهى را بود روز سفيدى
زصد در، گر اميدت بر نيايد به نوميدى جگر خوردن نشايد
سوم آنكه: خوف او از امرى باشد كه سبب آن در دست آن شخص باشد اما هنوزسبب آن
يافت نشده باشد و از اين ترسد كه مبادا فلان اثر بر آن مترتب شود.و علاجآن، آن است
كه: مراقب احوال خود باشد كه اين امر از او صادر نشود و مرتكب عملىكه از عاقبت آن
ترسد نگردد.و در هر كارى عاقبت آن را ملاحظه نمايد، و جانب بدآن را به نظر آورد، و
به محض ملاحظه يك طرف اكتفا نكند. و اگر بعد از صدور آنفعل، تشويش عاقبت آن را
داشته باشد از نوع دوم خواهد بود.
چهارم آنكه: خوف او از چيزهائى باشد كه طبع از آن بدون سبب و جهت وحشتمىكند،
مثل جن و ميت، خصوصا در شب در حالت تنهائى.و منشا اين خوف غلبه قوهواهمه و قصور
عقل و مدرك است، و دلالتبر ضعف نفس مىكند.
و بر عاقل لازم است كه اندكى با خود تامل كند كه امثال اين امور به چه سبب
باعثتشويش و خوف مىشوند.كسى كه در زندگانى او با قوت و قدرت از او
نمىترسيدىبلكه از حرب و مجادله او احتراز نمىكردى چگونه از بدن ميتبىحس و حركت
اوخوف مىكنى؟ ! و كجا ديده و يا شنيدهاى كه مرده بر زنده حمله كرده باشد و بر
اوغالب شده باشد؟ ! و جنى كه در ميان علما در وجود آن خلاف است تو به چه دليليقين
بر وجود او كردى؟ .و بعد از آنكه موجود باشد به چه سبب در مقابل تو در مىآيدخود را
به تو مىنمايد؟ و اگر هم نمود به چه دشمنى و عداوت در صدد ايذاء توبر مىآيد؟ و
اگر هم در صدد آن برآيد به كدام قوت بر تو غالب مىگردد؟ آخر نه انساناشرف ممكنات
و اكثر آنها مطيع و منقاد اويند به چه جهت اشرف كاينات با وجود اين همه احتمالات از
موجودى ضعيف الوجود و ناقص القوه پست فطرت خوف مىكند؟ ! و صاحب اين صفتبايد كه در
شبهاى تاريك به تنهائى خصوصا در مواضع موحشهصبر كند و خود را به آنجا بيفكند تا به
تدريج اين خوف از او زايل گردد.و خوفمرگ نيز در اين نوع و نوع اول است.
علل خوف از مرگ
و چون عموم خوف از مرگ بيشتر، و خوف از آن در نزد اكثر شديدتر است ومعالجه آن
اهم است لهذا به خصوص بيان آن را مىكنيم و مىگوئيم كه باعثخوف ازمرگ چند چيز
مىتواند شد:
اول آنكه: چنان تصور كند كه به مرگ فانى و معدوم صرف مىشود و ديگر اصلاوجودى
از براى او در هيچ عالمى نخواهد بود.و منشا اين خوف، سستى اعتقاد و جهلبه مبدا و
معاد است.و چنين شخصى از زمره كفار و از دايره اسلام بر كنار است.
و علاج آن تحصيل اصول عقايد و استحكام آنها به ادله و براهين قطعيه ومجاهدات و
عبادات است تا اينكه يقين از براى او حاصل شود كه مرگ نيست مگراينكه نفس جامه بدن
را از خود دور كند و قطع علاقه از بدن نمايد.
و بداند كه آدمى هميشه باقى و در بهجت و راحت و نعمت، و يا عذاب و نقمتخواهد
بود.علاوه بر اينكه چنانكه العياذ بالله فرض نمائيم كه آدمى به مرگ، عدمصرف شود
اين امرى نيست كه منشا خوف و تشويش باشد، زيرا كه عدم را المى نيستو از چيزى متاثر
نمىگردد.
و از اين جهت است كه يكى از علماء گفته: چنانچه آتشى بيفروزند و گويند هر
كهداخل آن شود معدوم مىگردد من از آن خوف دارم كه تا خود را به آن برسانم بميرم
واز معدوم شدن محروم گردم.
دوم آنكه: چنان گمان كند كه از مردن نقصى به او مىرسد و تنزلى از براى او
حاصلمىشود.و اين نيست مگر از غفلت و جهل به حقيقت مرگ و انسان، زيرا كه هر
كهحقيقت اين دو را شناخت مىداند كه مرگ باعث كمال رتبه انسان و انسانيت است وآدمى
تا نمرده ناقص و ناتمام.نشنيدهاى كه هر كه بمرد، او تمام و [كامل] شد.
از جمادى مردم و نامى شدم مردم از نامى زحيوان سر زدم
مردم از حيوانى و آدم شدم پس چه ترسم كى زمردن كم شوم
بار ديگر هم بميرم از بشر تا بر آرم از ملايك بال و پر
بار ديگر از ملك پران شوم آنچه در عقل تو نايد آن شوم
پس انسان كامل هميشه مشتاق مرگ و طالب مردن است.چنانچه سيد اوصياء - عليه
السلام - فرمودند:
«و الله لابن ابيطالب آنس بالموت من الطفل بثدى امه» (7)
يعنى: «به خدا قسم كه انسپسر ابى طالب به مرگ و اشتياقش به آن بيشتر است از انس
طفل به پستان مادر» .
آرى كسى را كه عقل كامل باشد مىداند كه مرگ، آدمى را از ظلمتسراى
طبيعتمىرهاند و به عالم بهجت و نور و نعمت و سرور مىرساند.
گر بنگرى آنچنانكه رايست اين مرگ نه مرگ، نقل جايست
از خورد گهى به خوابگاهى و زخوابگهى به بزم شاهى
به واسطه مرگ، از تنگناى زندان «دار بوار» (8) مستخلص، و در ساحت
وسيع الفضاى «سراى قرار» (9) داخل مىشود.و از محل الم و مرض و خوف و
بيم و فقر و احتياجفارغ، و در منزل راحت و صحت و امن و غنا متمكن مىگردد.و از
همنشينى منافقين واشرار و ظالمين ديو سار دور، و به مرافقتسكان عالم قدس و محرمان
خلوتخانه انسمبتهج و مسرور مىشود.نيم جانى خسته و دست و پايى بسته و شكسته از تو
مىگيرند وزندگانى حقيقى و حيات ابدى به تو مىدهند.
نيم جان بستاند و صد جان دهد آنچه در وهم تو نايد آن دهد
و كدام عاقل ابتهاجات عقليه و لذتهاى حقيقيه و حيات ابد و پادشاهى سرمد
رامىگذارد و در وحشتخانه پر از مار و مور مشوب به انواع مصيبت و بلا و مرض ورنج و
عنا، ساكن مىگردد؟ ! اى جان برادر!
توئى آن دست پرور مرغ گستاخ كه بودت آشيان بيرون از اين كاخ
چو از آن آشيان بيگانه گشتى چو دو نان جغد اين ويرانه گشتى
بيفشان بال و پر زآميزش خاك بپر تا كنگر ايوان افلاك
پس اى دوستان! بياييد تا از خواب غفلتبيدار شويم و از مستى طبيعت هشيارگرديم و
ساعتى با هم بنشينيم و به يكديگر نصيحت كنيم و با هم بگوئيم:
كه اى بلند نظر شاهباز سدره نشين
نشيمن تو نه اين كنج محنت آبادست
تو را زكنگره عرش مىزنند صفير
ندانمت كه در اين دامگه چه افتادهست
هان هان از وطن اصلى خود ياد آور و زنهار، كه ديار حقيقى خود را فراموش مكن.
آتش شوق را دامن زن، و شعله اشتياق به حركت آور، و بال و پر روح قدسى را بر
همزن، گرد و غبار كدورات عالم جسمانيت را از آن بيفشان، اين قفس تنگ خالى رابشكن و
به آشيان قدس پرواز كن، بند گران علايق و عوايق را از پاى خود باز كن، وخود را از
تنگناى زندان ناسوت خلاصى ساز، قدمى در فضاى دلگشاى عالم لاهوتگذار و در صدر ايوان
انس بر مسند عزت قرارگير!
شاهد دولت در آغوش خود آر دست از اين معشوق هر جائى بدار
بشكن اين گوهر كه مقدارش نماند در دو عالم يك خريدارش نماند
مرغ زيرك باش و بشكن دام را خاك ره بر سرفكن ايام را
چند چند گرفتار دام طبيعت، تا به كى محبوس در زندان رنج و زحمت، هر ساعتىبار
غمى تا به كى كشى، هر لحظه جام المى تا چند نوشى نيش؟ زهر آلود هم صحبتان منافق تا
به چند، زهر جانفرساى عزاى دوستان موافق تا به كى، پاى از اين خانه ويرانبيرون نه
و قدم در گلستان عالم سرور گذار!
چون تو بگذشتى ازين بالا و پست گلبنى بينى در آن صحرا كه هست
زير هر برگ گلى خوش اخترى بيخ آن بگذشته از تحت الثرى
شاخ آن از لا مكان سر بر زده سايه آن عرش را بر سر زده
يك جهان بينى به معنى صد هزار نو عروسان فارغ از رنگ و نگار
دمى از ياران و دوستان پاك (10)
ياد آور، و زمانى از رفيقان آن شهر و ديار را به خاطرگذران.
«فما بالك نسيت عهود الحمى و رضيتبمصاحبة من لا ثبات له و لا وفاء» .
(11)
زد سحر طاير قدسم زسر سدره صفير
كه در اين دامگه حادثه آرام مگير
گاهى باسكان عالم انوار رازى گوى، و زمانى با همجنسان آن ديار صحبتى دار،
آهسرد از دل پر درد برآور و رفيقان وطن اصلى را به خاطر آور با ايشان خطاب آغازكن
و بگو:
اين روا باشد كه من در بند سخت كه شما بر سبزه گاهى بر درخت
اين كجا باشد وفاى دوستان من به بند اندر شما در بوستان (12)
ياد آريد اى مهان زين مرغ زار يك صبوحى (13) در ميان مرغزار
ياد ياران يار را ميمون (14) بود خاصه كان ليلى و اين مجنون بود
سوم: از امورى كه باعثخوف از مرگ مىشود، صعوبت قطع علاقه از اولاد وعيال، و
دشوارى گذشتن از منصب و مال است و ظاهر است كه اين ترس از مرگ نيستبلكه غم
مفارقتبعضى از زخارف فانيه و مهاجرت از لذات دنياى دنيه است.و علاجاين خوف آن است
كه تامل كند كه چيزى كه لا محاله گذاشتى [گذاشتنى] و خانهاى كهالبته از آن گذشتنى
است چگونه عاقل دل به آن ببندد. اگر تو نميرى و آن را به جاىگذارى آن خواهد مرد و
تو را خواهد گذاشت.پس خواهى نخواهى بايد از آن مفارقتكرد و چاره از مهاجرت آن
نيست.و كسى را كه اندك شعورى باشد چگونه به چنينچيزى مطمئن و دل خود را به آن ساكن
مىكند.پس بايد محبت دنيا و ساكنان آن را ازدل دور كرد تا از اين خوف و الم،
فراغتحاصل كرد.
چهارم: خوف از دشمنان و تصور خوشحالى ايشان است.و شكى نيست كه ايننيست مگر از
وسوسه شيطان، زيرا كه شادى و سرزنش ايشان نه به دين ضرر مىرساند ونه به ايمان، و
نه به بدن المى از آن حاصل مىشود و نه به جان.چون توازين خانه رفتىچيزى كه به
خاطر تو نمىگذرد امثال اين مزخرفات است، علاوه بر اينكه شماتتدشمنان و شادى ايشان
مخصوص به مرگ نيست.زيرا كه انواع بلا و نكبت و عنا ومصيبت از براى هر كسى در دنيا
ممكن و دشمن به همه آنها شاد و خرم مىگردد.پسهر كه كراهت از آن داشته باشد بايد
چاره دشمنى را كند و دشمنان خود را به نوعى كهمذكور خواهد شد دوست گرداند.
پنجم آنكه: خوف ازين داشته باشد كه بعد از وفات او اهل و عيال او ذليل و خار
وضايع و پايمال شوند، و دوستان و اعوان و انصار او هلاك گردند.و اين خيال نيز
ازوسوسههاى شيطانيه و خيالهاى فاسده است، زيرا كه هر كه چنين خيالى كند معلوم
استكه خود را منشا اثرى مىداند و از براى وجود خود مدخليتى در عزت ديگران يا
ثروتو قوت ايشان مىپندارد.زهى جهل و نادانى به خداوند عالم و قضا و قدر او!
چگونهچنين خوفى را به خود راه مىدهد و حال اينكه مقتضاى فيض اقدس آن است كه هر
ذرهاى از ذرات عالم را به كمالى كه برازنده و سزاوار آن استبرساند، و هر كسى را
بههر چه از براى آن خلق شده و اصل نمايد، و هيچ آفريدهاى را حد تغيير و تبديل
آننيست.
به چشم خود ديدهايم كه اطفالى كه نگاهبان و پرستار متعدد دارند هلاك شدهاند،و
طفلان خودسر و بىپدر و مادر در كوچه و صحرا تنها و بىكس به سلامت ماندهاند.
نمىبينى كه بسيارى از علما و فضلا سعىها كردند در تربيت اولاد خود ولى سعى
ايشاناثرى نبخشيد.و چه قدر از ارباب دولت و اغنيا مالهاى بىحد از براى فرزندان
خودگذاردند ولى به اندك وقتى از دست ايشان به در رفته ثمرى نداد.بسى يتيمان سر و
پابرهنه كه نه مالى از براى ايشان بود و نه تربيتى، به واسطه تربيت مربى ازل به
اعلى مرتبهكمال رسيدند و اموال بىحد و حصر فراهم آوردند، بلكه به مراتب عاليه و
مناصبجليله رسيدند.
و غالب آن است كه يتيمانى كه در طفوليت پدر از سر ايشان رفته ترقى ايشان در
دنياو آخرت بيشتر مىشود از اطفالى كه در آغوش پدران پرورش يافتهاند.و به
تجربهرسيده است كه هر كه خاطر جمع و مطمئن بوده از اولاد خود به جهت مالى كه از
براىايشان گذاشته، يا به شخصى كه اولاد خود را به او سپرده عاقبتبه فقر و تهى
دستىگرفتار گشته و به خوارى و ذلت و پستى رسيدهاند.بلكه بسيار شده است كه آن مال
ياآن شخص باعث هلاكت اولاد او شدهاند.و هر كه كار اولاد و بازماندگان خود را
بهخدا واگذارد و ايشان را به رب الارباب سپرد البته بعد از او هر روز عزت و قوت و
مالو دولت ايشان زيادتر شده.
پس كسى كه عاقل و خير خواه اهل خود باشد بايد كار و بار اولاد و عيال خود را
بهخالق و پروردگار ايشان گذارد و آنها را به مولى و آفريدگار ايشان سپارد.
نعم المولى و نعم النصير. (15)
ششم آنكه: خوف او از عذاب الهى باشد، به واسطه معاصى و گناهانى كه از اوصادر
شده.و اين نوع خوف، از انواع خوف ممدوح، و در آيات و اخبار مدح صاحبانآن شده -
همچنان كه بعد از اين مذكور خواهد شد - و ليكن، باقيماندن بر اين ترس، ودر صدد علاج
آن بر نيامدن به توبه و انابه، و ترك معصيت، از جهل و غفلت است.وشرح اين خوف، بعد
از اين بيايد، علاوه بر اين، خوف حقيقة از مرگ نيست، بلكهخوف از چيزى است كه
مىترسد بعد از مرگ حاصل شود.
و از آنچه گفتيم معلوم شد كه: خوف از موت، به سبب يكى از جهات مذكوره، راهى
ندارد.و عاقل نبايد آن را به خود راه دهد، و بايد تامل نمايد، كه مرگ، شربتىاست كه
هر كس را چشيدنى است، و ضربتى است كه به هر فرقى رسيدنى است.بلكه درفن حكمت ثابت
است كه: هر مركبى البته فاسد مىشود.پس بدن، كه مركب ازعناصر است، ناچار بايد به
فساد انجامد.پس آرزوى حيات دائمى و تمناى بقاى ابدىاز براى بدن، خيالى است محال، و
عاقل چنين آرزوئى نمىكند، بلكه يقين مىداند كه:
هر چه در نظام عالم مىشود، خير و صلاح است.پس، خود را به هر چه مىشود رضا
وخشنود مىكند، و الم و كدورت به خود راه نمىدهد.و اگر تمنا و آرزويش طول عمراست،
تامل كند كه اگر طول عمر را به جهت استيفاى لذات جسمانيه مىخواهد، بداندكه: چون
پيرى او را دريافت مزاج ضعيف مىگردد، و قوا و حواس مختل مىشود، و ازكار باز
مىماند، و صحت كه عمده لذات است زوال مىپذيرد، نه از اكل، لذت مىبرد ونه از
جماع.و لحظهاى از دردى و المى خالى نيست.و روز به روز در تنزل و رو بهپستى دارد،
تا به حدى مىرسد كه در نزد مردمان، بلكه اهل و عيال خود خوار وبىمقدار
مىشود.همچنان كه در كتاب خداست كه:
«و من نعمره ننكسه فى الخلق» (16)
يعنى: «هر كه را پير و معمر كرديم او را در ميان مردمخوار و منكوس مىگردانيم»
.
و علاوه بر اينها، هر روز مبتلا به عزاى فرزندى و صديقى، و هر شام گرفتار
مرگدوستى و رفيقى است.و بسا باشد كه: گرفتار انواع مصيبت و ناخوشى گردد، و فقر
واحتياج به او رو آورد.و حقيقة كسى كه طالب طول عمر است، طالب اين همهزحمتهاست.و
اگر مقصودش از طول عمر، كسب فضايل و اخلاق حسنه و طاعت وعبادت است، شكى نيست كه: در
پيرى.تحصيل كمال در نهايت صعوبت است.و كسىكه ملكات بد را از خود دفع نكرد تا به
پيرى رسيد، و ريشه آنها در دل او مستحكمگشت، كجا مىتواند كه آنها را زايل كند، و
اخلاق حسنه را تحصيل نمايد، زيرا كه بعداز استحكام ريشه آنها، دفع آنها موقوف
استبه رياضاتى و مجاهداتى، كه در پيرىتحمل آنها ممكن نيست.
و از اين جهت است كه: در اخبار وارد شده است (17) كه:
«چون آدمى را سن به چهلسالگى رسيد، و رجوع به نيكى نكرد شيطان به نزد او
مىآيد و دستبر روى اومىكشد، و مىگويد پدرم فداى روئى باد كه ديگر براى او هرگز
رستگارى نيست» .
با وجود اينكه طالب سعادت، بايد در هر حالى در فكر تحصيل آن باشد، و صفات بد را
كه از جمله آنها طول امل است، از خود زايل كند، و به عمرى كه از براى او مقررشده
است راضى بوده باشد، و هميشه به قدر امكان در فكر تحصيل كمال، و خلاصى اززندان
دنياى غدار، و قطع علاقه از لذات دنيه، و ميل به حيات ابديه، روز و شب دراكتساب
كمالات، و مناجات با حضرت خالق الارباب بوده، تا از قفس طبيعتمستخلص، و به اوج
عالم حقيقت پرواز نمايد.و از براى او موت ارادى، كه منشا حياتطبيعى استحاصل
گردد.و در اين وقت مشتاق مرگ مىشود، و از تقديم و تاخير آنروا ندارد.نه او را به
اين ظلمتكده كه منزل اشقياء و فجار، و مسكن شياطين و اشراراست ميلى، و نه اين
زندگانى فانى را در نظر او اعتبارى و وقعى است.خاطرش به عالماعلى متعلق، و دلش به
مصاحبت مجاوران حرم قدس «شايق» ، (18) هميشه بساط قرب حقرا جويا، و
زبان حالش به اين مقال گوياست.
خرم آن روز كزين منزل ويران بروم راحت جان طلبم از پى جانان بروم
به هواى لب او ذره صفت رقص كنان تا لب چشمه خورشيد درخشان بروم
فصل: اطمينان قلب و
طريقه تحصيل آن
بدان كه: ضد اين خوف، اطمينان قلب است در امور مذكوره، كه مطلقا از امثال
اينامور مضطرب نگردد، و ترس و بيم در دل او راه نيابد.و شكى نيست كه: اين
فضيلتىاست مطلوب، و كمالى استبه غايت مطلوب، صاحب آن در نظرها محترم، و در
نزدارباب بصيرت مكرم، و كسى كه از اين صفتخالى است، و از چيزهائى كه مذكور شدخائف
و ترسان است، نام مرد بر آن نهادن ناگوار، و در نظر مردمان بى وقع و
بىاعتبار،كودكى است جثه مردان دارد، و مردى است كه طبيعت زنان دارد.
پس كسى كه خود را از زمره مردان شمارد، بايد تحصيل اين صفت نمايد، و قوتقلب را
كسب كند، و چون شاخ ضعيف از هر بادى نلرزد.مانند گياه خشك هر نسيمى اورا به اضطراب
نياورد، بلكه مانند كوه، پاى بر جاى بوده باشد.و بداند كه: صاحبانقلوب قويه و نفس
مطمئنه را در دلها هيبتى و حشمتى است.بلكه آنچه مشاهده مىشوداز اضطراب و تزلزل
بعضى ديگر، در نزد شخص ديگر، به واسطه قوه نفس آن شخصاست.و غالب آن است كه در مقام
مخاصمه و منازعه، بلكه مباحثات علميه، دل هر يكقويتر و نفس هر كدام مطمئنتر آن
ديگرى را مغلوب و مضمحل مىسازد.و طريقهتحصيل اين صفت تامل كردن است در آنچه مذكور
شد.و اندك اندك خود را در مواضع خوف و بيم نگاهداشتن و در «مخاوف» (19)
و محل خطر صبر كردن تا به تدريجملكه حاصل گردد و در دل قوتى و اطمينانى پيدا شود.
ايمنى از مكر خدا
صفت دوم: از صفات رذيله متعلق به قوه غضبيه، ايمنى از مكر الله است، كه آدمىاز
عذاب الهى و امتحانات او ايمن نشيند و از عظمت و جلال او نينديشد، و در دلانديشه
مؤاخذه او را نداشته باشد.و در اينجا چند فصل است:
فصل اول: سبب ايمنى
از مكر الله
بدان كه: سبب اين صفت، غفلت از عظمت رب العزه و جهل به ابتلاء و امتحانات
آنحضرت، يا عدم اعتقاد به محاسبه روز قيامت و جزا دادن اعمال از نيك و بد، يا
اطمينانبه سعه رحمت و رافت او يا اعتماد بر طاعت و عبادت خود است.و اين صفت از
هريك از اين اسباب كه ناشى شده باشد از صفات مهلكه و موجب نكال و خسران مالاست،
چون باعث آن يا كفر استيا جهل يا غرور يا عجب، و هر يك از آنها راهى استكه آدمى
را به هلاكت مىكشاند.
پس اگر غفلت از عظمت الهى باشد باعث آن جهل و نادانى است.و اگر از عدماعتقاد
باشد منشا آن كفر و بىايمانى است.و اگر از تكيه به رحمت الهى باشد غروراست.و اگر
از اعتماد بر عمل خود باشد عجب است.و اخبار و آيات بر مذمت ايمنى ازمكر خدا مستفيض،
(20) و در كتاب كريم وارد است كه:
«فلا يامن مكر الله الا القوم الخاسرون» (21)
يعنى: «از مكر خدا ايمن نمىگردند مگر جماعت زيانكاران» .
و به تواتر ثابتشده است كه: طايفه فرشتگان و خيل پيغمبران از مكر الهى خائف
وترساناند.همچنان كه مروى است كه:
«بعد از آنكه از ابليس سر زد آنچه سر زد ومردود درگاه احديتشد، و به آن لعين
رسيد آنچه رسيد، جبرئيل و ميكائيل كه ازمقربان بارگاه رب جليلاند با هم به گريه و
زارى نشستند، خطاب الهى به ايشان رسيد كه:
چه شده استشما را و به چه سبب گريه مىكنيد؟ عرض كردند كه: پروردگارا! از
امتحان تو مىترسيم و از ابتلاى تو ايمن نيستيم. پس خداوند جليل فرمود كه:
هميشهچنين باشيد و از مكر من ايمن نگرديد» (22) .
مروى است كه:
«حضرت رسول - صلى الله عليه و آله - و جبرئيل امين از خوف خداگريستند، پس خدا
به ايشان وحى فرستاد كه چرا مىگرييد و حال آنكه من شما را ايمنگردانيدم؟ عرض
كردند: كيست كه از آزمايش تو ايمن شود» . (23)
گويا كه ايمن نشدن ايشان از اين راه بود كه ايمن نبودند از اينكه خدا فرمودند
كه:
«من شما را ايمن كردم، از راه امتحان و آزمايش باشد، يا اگر خوف ايشان تسكين
يابد معلوم شود كه ايشان از مكر ايمن گشتهاند و وفا به قول خود ننمودهاند» .
همچنان كه چون ابراهيم خليل الرحمن - عليه السلام - را در منجنيق گذاردند كه
بهآتش افكنند، گفت: «حسبى الله» يعنى: خدا كافى است مرا در هر حال و هيچ چيز
ديگررا اعتنا ندارم.و چون اين ادعاى بزرگى بود پروردگار عالم او را آزمايش فرمود
وجبرئيل - عليه السلام - را فرستاد تا در هوا به او رسيده گفت: «اى ابراهيم! اگر
حاجتىدارى بگو تا بر آرم» .آن بزرگوار گفت: حاجت دارم اما نه به تو.گفت: به آنكه
حاجتدارى بخواه و طلب كن.گفت:
«علمه بحالى حسبى عن مقالى».
يعنى: «با وجود علم اوبه حال من، احتياج به گفتن من نيست» . (24)
زهى بزرگوار شخصى كه در چنين حالى به روح القدس التفات نكرد و ذات شريفشاز
بوته امتحان، تمام عيار برآمد و از اين هتخداى - تعالى - فرمود:
«و ابراهيم الذى وفى» (25)
يعنى: و ابراهيمى كه به گفته خود وفا كرد و به غير من التفاتو اعتنا نكرد» .
پس بنده مؤمن بايد در هيچ حال از آزمايش و امتحان خدا غافل ننشيند همچنان
كهملائكه و انبياء، ايمن نبودند و مؤاخذه و عذاب الهى را فراموش نكند.
ابتلاها مىكند آه الغياث اى ذكور از ابتلاهايش اناث
گر تو نقدى يافتى نگشادهان هست در ره سنگهاى امتحان
و از خوف آزمايش و مكر الله بودى كه موسى بن عمران چون ملاحظه سحر سحرهرا نمود
اندكى در باطن ترسيد، چنانكه خداى - تعالى - خبر داده كه:
«فاوجس فى نفسه خيفة موسى». (26)
و معالجه اين صفت - علاوه بر آنچه خواهد آمد از معالجه عجب و غرور - ، آناست
كه تحصيل صفتخوف از خدا كند كه ضد اين صفت است.
پىنوشتها:
1. بقره، (سوره 2)، آيه 195
2. كنز العمال، ج 3، ص 453، ح 7415.
3. كنز العمال، ج 2، ص 200، ح 3748.و ص 690، ح 5095.
4. فتح، (سوره 48)، آيه 29
5. كافى، ج 2، ص 227، ح 1.
6. كافى، ج 2، ص 241، ح 37.
7. نهج البلاغه فيض الاسلام، ص 57، خطبه 5.
8. خانه هلاكت و نيستى، (كنايه از خانه دنيا) .
9. خانه پايدار، (خانه آخرت)
10. نسخه خطى: دوستان عالم پاك.
11. چيست ترا كه عهد دوستان را فراموش كردى و به رفاقت و مصاحبت كسى تن دادى كه
پايدار نيست وبى وفا است؟ !
12. در نسخههاى ديگر بيت چنين است:
اينچنين باشد وفاى دوستان من در اين حبس و شما در بوستان
13. صبحگاهى، نوشيدنى كه صبحگاهان نوشند.
14. مبارك
15. يعنى: خداوند بهترين يار و بهترين ياور است.انفال، (سوره 8)، آيه 40
16. يس، (سوره 36)، آيه 68.
17. احياء العلوم، ج 3، ص 25 و سفينة البحار، ج 1، ص 504. (با اندك تفاوتى)
18. مشتاق، مايل
19. جايگاههاى ترسناك.
20. رك: بحار الانوار، ج 72، ص 336، باب «الياس من روح الله و الا من مكر
الله» .
21. اعراف، (سوره 7)، آيه 99
22. محجة البيضاء، ج 7، ص 305.و احياء العلوم، ج 4، ص 157.
23. احياء العلوم، ج 4، ص 148، و محجة البيضاء ج 7، ص 290.
24. بحار الانوار، ج 71، ص 155، ح 70، و ج 70 و ج 12، ص 38، ح 21.
25. نجم، (سوره 53)، آيه 37.
26. طه، (سوره 20)، آيه 70.
|
|